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              管理的精神與任務

              分享按鈕 日期:2017-12-13 瀏覽:473 作者:胡泳 來源:商界評論

                這是一個管理界精神渙散的年代。表面上,大家都在追求關于“無序”的認知統一,甚至不惜把“管理”作為張揚自己具有“改變一切”的決心的工具。但更多的時候,這種張揚只是出于對未知世界的恐懼而做出的應激反應。

                人們對移動信息時代的管理新模式趨之若鶩,又顯得缺少信仰。以至于管理者回到自己崗位后,一邊被束縛在傳統的管理模版中,一邊高談闊論管理新思維。而就在半個多世紀之前,管理幾乎成為了商業世界的信仰。它不但被客體化,還被當作了神圣之物。

                近一個世紀以來,“管理”的命運在建構與解構之間出現了巨大的張力,它在一種被稱為“人”的媒介中存在。從曾經將“人”視為可以接受統一指令的原子,到“人”在尼采的召喚下回歸,人的天性(善與惡,美與丑)被信息技術徹底釋放。但人與人之間到底是如何形成團體的?是依靠外部精密的技術思維,以心靈互不相通,與外界隔離的方式形成原子式團體;還是借助于心靈或者可以強化心靈溝通的信息技術,用合作的思維,時時保持對彼此的關注,對外界信息的不斷內化?從管理的變遷可以窺探一二。

                管理的精神

                這里的“精神”強調的是人可以認識并改變世界,但又必須要承認能力的局限性。只有在這個前提下,作為個體的人才可以自由決定自己的命運。認識個體的存在,則必須將個體從組織中解放出來,或者說將個體置于組織語境中進行考察。而管理的精神即是在時代的背景下,不斷利用知識生產和交流的手段,讓個體作為精神主體而存在。

                人只有恢復了精神,才能通過感知和分析進行自我學習。一如我們曾經對管理做出的全新定義:“管理是一種流模式,是人類求知的卷展過程。管理沒有目標,或者說是在尋求目標的過程中產生目標,它是一個目標自生成和自我進化的系統。”

                改變世界的修道院

                管理到底來源于何處?很多學者喜歡把這個問題推到軍隊管理中。比如,如何加強橫向協作,如何制定戰略,以至于現在的管理術語還帶有強烈的軍事化色彩。但軍事場景應用單一,且軍隊的社會化屬性很弱,并非組織管理的最佳樣本。

                相比之下,同樣是社會化屬性很弱的另一個團體更適合成為管理樣本。因為他們從一個與世隔絕的封閉狀態,主動轉變為了自給自足的經濟團體。這種轉變完全符合我們當下追求的技術改變組織思維的路徑,并且可以被認為是最早的轉變樣本,那就是修道院。

                羅德尼·斯達克在《理性的勝利:基督教與西方文明》中明確提出“新技術促進了新的組織管理形式的出現,最后在大修道院的土地上出現了資本主義。”促進新模式出現的這個人,叫本篤。

                修道是苦行、歸隱的意思。為了抵抗自然的侵害以及滿足苦修的制度要求,修道士們必須以某種形式組織在一起勞作,他們完全過著自給自足與世隔絕的生活。從種地、打鐵到染色,修道院成為了一個獨立的經濟體,并在本篤的推動下,實現了組織化和制度化。

                由于教會擁有至高無上的地位,修道院成為了最大的土地擁有者。有實力的大修道院擁有諸多小的修道院,呈現出早期的集團模式。并且開始在自己的土地或者莊園上進行社會實踐。有歷史學家指出,它“不再是傳統修道院制度所設計的單純的宗教團體,而是一個綜合體,有教堂、工廠、倉庫、辦公室、學校、養老院,所有的食客、工人和仆人都住在那里,就像是古代的寺廟之城。”

                在莊園逐漸城市化之后,修道院為當時的社會帶來了三方面的進步,以及更多復雜的管理職能。唯才是舉取代了世襲制,以保證修道院的長期計劃得以實現;現金交易取代了以物易物;信用伴隨著現金交易出現。而在修道院內部,除了少數從事宗教禮儀的僧侶之外,其余的人都擔當起了各級管理者的角色。在經濟發展上,修道院把獲取的利潤進行再投資,以擴大生產能力。隨著收入的增加,修道院還可以把錢借給王公貴族,收取一定的利息,銀行的雛形初現。

                從現在來看,中世紀是體現管理精神最全面的時代,用理性的方式追求感性的至高無上。然而,進入工業大生產時代之后,修道院很快就把社會經濟中心的地位讓給了公司,但它們依然作為精神中心而存在。公司是理性的代表,信仰被簡單化為感性的代表。作為矛盾體的管理精神被粗暴地肢解,管理更多地被看作是一種技能。隨著福特用流水線改造了資本主義,世界戰爭促進了規模化生產,管理起到的作用似乎就只是多快好省地不斷為市場提供同一種產品。

                在機器文明中,個體被宣告死亡,精神也不復存在。也是在這個時候,“組織”成為了帶有負面意義的名詞。當宗教無法重新統治社會秩序時,民眾自然希望組織可以替代秩序。因此,赫胥黎在《重返美麗新世界》中提出了“過度組織化”的觀點。

                所謂“組織化”,就是把個體的精神抽離,將其變為聽統一指令的原子,實現可操控的幻想。為了實現這個結果,資本主義出現了官僚制度,中間管理層的出現也是為了實現更有效率的異化。

                盡管在組織理論的發展過程中,有梅奧的霍桑實驗,有福列特發出的“認識一切商業活動的核心”的呼吁。在實操層面,出現了“協同”思維,大公司開始登上歷史舞臺,成為社會的主宰。但官僚體制的問題并沒有得到緩解,組織反而越來越臃腫。所有的決策都由處于金字塔頂層的人做出,人類被轉化成一架龐大機器中的功能。

                復蘇精神

                在信息時代,管理理論迎來了又一輪繁榮期。截止到本世紀的前十年,信息和流程相結合,通過再造的手段,企圖將“人”徹底從組織中解放出來。但這些都沒能從根本上解決問題,因為金字塔的組織結構還在。

                金字塔組織是宗教理性思維的折射,從底端到頂端的權力分布方式,等同于對上帝的認知路徑。越往上走,能運用理性的人就越少。而最早把人類從理性泥潭中帶出來的是尼采。他用“上帝死了”來喚醒人們,作為理性目標的上帝早就被世俗化了,價值理性失敗了。而以希特勒為代表的極權分子把理性的另一面—工具理性發揮到了極致。

                就在納粹對歐洲發動閃電戰的前半年,青年德魯克寫了一本叫《經濟人的末日—極權主義的起源》的奇書。他在書中為后來的“知識社會”埋下了伏筆。工具理性和價值理性都無法創建一個全新的社會秩序,“必須依賴只會在壓力下迸發出來的基礎深厚的動力”。

                其實,在管理的這條線索中,感性一直沒能完成回歸,組織也一直在價值理性的層面躊躇。究其原因,是因為人們在宗教之外并沒有找到一個合適的媒介收納理性和感性這對矛盾。而人只有成為知識人,才能成為真正的精神主體,而我們也不可能回到那個以修道院為主體的農耕時代了。在宗教無法制定秩序之后,知識接過了權杖,而知識本身又雜糅了主觀經驗和客觀事實。

                管理的任務

                在大部分人眼里,管理是一個完全不用討論的詞匯。身處組織之中,就必然要通過“管理”來提升組織運行效率。因此才會有管理學者說“管理要對運營負責”。然而,在歷史長河中,管理一直被作為工具進行討論。從“管理的精神”開始,我們希望通過把有關于“人”的內容賦予這個人們眼中的“工具”,讓管理以思想的形態回歸到人們的視野中。

                事實也足以證明,管理概念的緣起本就是思想成果的延續,它身上肩負的使命遠不是“把人組織到一起”這么簡單。它最重要的任務是打破組織的烏托邦,為“知識人”在社會秩序中遨游提供指導和幫助。

                烏托邦式的組織

                在《重返美麗新世界》中,阿道斯·赫胥黎從人口膨脹和科技肆無忌憚地發展導致的過度組織化出發,認為我們正在義無返顧地向著依賴獨裁和精密控制搭建起的“美麗新世界”進發。

                “美麗”并不是遙不可及的。在墨索里尼統治期間,意大利的婦人們說,這是一個多么美好的時代啊,生活秩序井井有條,每個人在一個統一指令下各司其職。火車不再晚點,主要街道上看不到乞丐,意大利擁有南大西洋最快的輪船和最寬的馬路。德魯克認為,這就是極權社會的“優勢”,把原子論發揮到了極致。在這個社會里,人們看不到新秩序的崛起,卻看到了舊秩序的衰亡。

                赫胥黎對烏托邦的態度極其悲觀。他認為,當獨裁者具備了科學能力之后,極權社會將完全無解,即使是教育也無能為力。

                單從文本角度來看,德魯克和赫胥黎是保持相同批判立場的。

                赫胥黎認為,強調整體價值高于個體價值的社會新倫理,正在取代強調個體價值至上的社會舊倫理。在這套新倫理體系中,個體要通過自我調節,不斷適應更高的集體要求。原子化的個人聚集到一起,無論如何也不可能像白蟻集群那樣,成為一個有機生命體。社會不過是一個個組織,個體沒有生命感,沒有存在價值的組織而已。在這樣的組織里,存在的只有工具價值。

                而德魯克并不認為存在著新的社會倫理。相反,同樣是對極權社會的觀察和警惕,德魯克提出新秩序和新信條的缺失,正是法西斯上臺的主要原因。“法西斯主義的出現,正是歐洲宗教和社會秩序崩潰的結果。造成這些秩序崩潰的最終決定性因素是:歐洲群眾對馬克思社會主義信仰的徹底崩潰。因為事實證明它無法克服資本主義、建立新秩序”。

                隨著歐洲工業化進程的加速,大公司相繼涌現。一開始,人們認為生產單位的擴大可以帶來無產階級規模的擴大,進而帶來相應權力的擴大。但事實卻是,大公司特有的層級制度,造就了一大批“中間的特權層”。而這種層級制度似乎帶來了社會的空前穩定,而人們幻想的新秩序并沒有到來。

                亨利·福特帶給了歐洲極大的表率作用。一方面人們渴望隨著機器化生產獲得更好的生活,另一方面又深知基于機器邏輯的資本主義社會并不能帶來自由和平等。焦慮的情緒蔓延在歐洲大陸上空。“經濟人”的末世正在到來。

                從在心靈層面追求自由和平等的“靈性人”,到從智識層面追求的“智性人”,再到在政治層面追求的“政治人”,最后到“經濟人”,自由和平等范圍越來越窄,逐漸收縮到了經濟領域。然而,當時歐洲的政治現實和工業化進程卻給了自由和平等一記悶棍。加之基督教在政治舞臺上的不斷衰落,人們找不到賴以生存的社會秩序。每個人都在機器中與周遭隔離,他們和社會失去了理性的關系。同時,他們又無法接受機器的意志和目的,遂變成了現代社會中的“流浪者”。

                沒有了“自由和平等”作為目標,理性秩序的基礎就不存在,極權的野蠻生長就正當時。

                過度組織化

                本是流浪漢的希特勒深知如何聚集并發動“流浪漢”。既然新秩序沒有到來,舊秩序又不存在了,那不如捏造一個外表酷似新秩序的超級組織。用“組織”來收留他們,用統一的行政指令約束他們,用無處不在的監控和洗腦術馴化他們。

                因為大家沒有關于自由和平等的理性的秩序信仰,所以要通過組織把人們收編,告訴他們要反對一切組織所反對的,擁護一切組織所擁護的。于是,納粹打造了一個空心化的組織,以宣揚新秩序為名,以不斷制造新組織為實,來實現控制。組織隨即成為了極權操縱民眾的有效手段。

                而極權組織的另一個特征就是萬能的“領袖”。這位領袖超越了人類,它就像是神的化身,他腦子里的欲望就是民眾的秩序,他一手制造的帝國往往在接近完美時崩潰。但就是這樣一位神,也逃脫不了自我制裁的后果。

                德魯克說,“一個以組織而非秩序和信條作為基礎的制度,如果在經濟、社會和軍事方面產生嚴重的后果,就表示它在形而上學和意識形態上也有致命的弱點。”道理不難理解。組織不是人的目的,人才是人的目的。如果一個人加入組織后,發現自己不過是組織的手段或者工具,價值觀將蕩然無存。在任何社會制度中,組織并不能滿足人們的需要,他們需要的是成為自己的路徑和發現自己的結果。

                “知識人”的未來

                “在缺乏真正秩序的情況下,民眾用組織來替代秩序;在沒有神可以崇拜、沒有關于人的概念值得遵循的情況下,他們只能膜拜惡魔。這些現象強烈顯示了:民眾急需一個秩序、一個信仰以及一個理性的人的概念。”

                上世紀40年代,德魯克把“管理學”開宗立派,上世紀60年代末提出知識社會,兩者相加便是他的整個思想體系。人只有在知識社會中,才有可能成為自身的目的。知識而非經濟基礎被視為社會最重要的事情時,經濟的平等和自由才會真的到來。

                在經歷了斷裂的年代后,知識時代的人應該被稱為“知識人”,他們不會被組織困住。因為“知識人”心中有明確的信條,而且這個信條必須由單一的組織承載或者兌現,那就是專業技能。

                作為專業的管理在此時出現,無疑被賦予了更多的精神色彩。它是屬于知識社會的,但又是超越組織的。它的目的不是變著花樣打造一個又一個沒有生機的機器,而是把人之所有歸還給人,而組織則從目的也變回到了手段。

              TAG:管理 精神 任務

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